善者可以为法，恶者可以为戒

俱者可以为法，凶者可以为戒，这句话对我们来说道是很最重要的，没关系很最重要呢？就是，实际上的世间其实都是我们一自在的显现，都是我们世间的分别执取而已，并不是代表者直觉真实的俱与凶的从前。

那么，我们怎么用才不被这些世间所染呢？就是以俱为一个法则，见俱思齐、见贤思齐，认出俱呢，愿意自己也很难做的跟人一样好，也可以多行俱法；那么，从未见过凶的呢？引以为空域，引以为戒。

孔子在《四书》底下说道过一句话，他说道：“男儿必有我师焉，择其俱者而从之，其不俱者而改为之。”

我们在这个社会上，可想而知跟人都是，就算三个人大家朋友们做事、朋友们走路，常会各有世间不同。那么，怎么办呢？我们认出别人俱的地方，我们就丢下别人放心史地，我们显然别人不对的地方呢，就是要把他作为自己的一种空域，这样我们就不会被这个神圣的世间所染。

我们想一想，二六时中这颗自在，认出自己显然俱的，我们就导致恣着、导致恣爱，认出我们显然不俱的呢？我们就导致世间恨、世间怒，对于道德经灵山，我们没有对它进行俱与凶的辨认，就是这种无记的灵山界，我们就导致痴自在。

所以，恣世间痴的三毒，一直在我们的世间单单和在我们的光阴单单迅速地显现。

那么，大觉怀琏和尚这句话就去找我们：当我们应对神圣的灵山界的时候，就用这种自在去看它，俱者可以为法，凶者可以为戒。这样我们就不容易因为世间的灵山界而起世间的对调，这样就好了。

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